Özgürlük, iki karşılaştırılabilir varlık arasındaki ilişkide bir denge olarak tanımlanabilir.
Kölelik, iki benzer varlık arasındaki ilişkideki bir dengesizlik olarak tanımlanabilir. Mutlak kölelik, kıyaslanamaz iki varlığın ilişkisindeki bir denge olarak tanımlanabilir. Mutlak özgürlük, herhangi bir ilişkinin olmaması, herhangi bir bağlantının olmaması, mutlak ve aşırı yalnızlık olarak tanımlanabilir; ancak böyle bir mutlak özgürlük, fiziksel, biyolojik, anatomik, sosyolojik, kültürel, dilsel ve diğer nedenlerle insanlar için imkansızdır.
Mutlak ve aşırı yalnızlık anlamındaki mutlak özgürlük, yalnızca Tanrı'ya mahsustur.
Mutlak kölelik, iki eşsiz varlığın ilişkisinde bir denge olarak, Tanrı ile insanlar arasındaki ilişkinin adıdır. İki veya daha fazla benzer varlığın, yani insanların ilişkisindeki dengeye özgürlük denir. İki veya daha fazla benzer varlık, yani insanlar arasındaki ilişkideki dengesizliğe kölelik denir.
Özgürlük ve kölelik, ilişki ve bağlantıların türleridir; ilişki ve bağlantı yoksa, özgürlük ve kölelik fikirleri anlamsız hale gelir. İnsanlar zaman, mekan, madde, enerji ve entropi tarafından kısıtlandıkları ve sınırlı oldukları için mutlak özgürlüğe sahip olamazlar. İnsanlar mutlak özgürlüğe sahip olamaz çünkü her insanın var olması için en az iki başka insana ihtiyacı vardır. İnsanlar sosyolojik, kültürel ve dilbilimsel nedenlerden dolayı tamamen özgür olamazlar; insanların diğer insanlarla bağlantıları ve ilişkileri olmalıdır.
İnsanlar ırklarını, doğum yerlerini ve zamanını, ebeveynlerini, dilini, cinsiyetini, ten rengini ve diğer özelliklerini ve niteliklerini seçme özgürlüğüne sahip değildir. Bu nedenle ırkçılık, milliyetçilik, vatanseverlik, feminizm, şovenizm ve diğer “-izm” ler anlamsız, beyhude ve mantıksızdırlar; kendi ten renginden, dilinden, doğum yerinden, kültüründen, cinsiyetinden gurur duymak kendini kandırmaktır çünkü bu faktörler insanın kontrolü dışındadır. Öte yandan, fiiller ve sözler insanoğlunun etki çemberindedir. Bu yüzden bir kişiyi eylemler ve sözler dışında başka parametrelere göre yargılamak ve değerlendirmek aptallıktır ve aptalcadır.
Kişi doğumdan başlayarak, duvarları uzay ve zamanın boyutları olan entropi hapishanesinde yaşıyordur, ölüm ise entropi hapishanesinden salıverilmesi ve beraatidir. Mahkumun en büyük hatası, hapishane dışında bir hayat olduğunu unutmasıdır. Benzer şekilde, bir insanın en büyük hatası, entropi hapishanesi dışında, uzay ve zaman boyutlarının dışında bir hayat olmadığını düşünmektir. En büyük hata, kendinizi zihinsel olarak o küçücük hücreye kilitlemektir – yani gerçek hapis cezası o zaman başlar.
Kendimizi entropi, madde, uzay ve zamanın sınırları içine sıkıştırmamalıyız; entropinin üzerinde, maddenin ötesinde ve uzay ve zaman kutusunun dışında düşünmeliyiz. Bu nedenle özgürlük bir armağan, şans, tesadüf değildir; özgürlük, yazarak ve okuyarak ifade edilen amaçlı ve sistematik düşünmenin sonucudur. Kişi bir sarayda yaşıyor olabilir ama kişi düşünmezse, yazmaz ve okumazsa saray onun için hapishane olur. Aksine yazan, okuyan ve düşünen kişi için hapishane bir saray haline gelebilir (12:33).
Ayet 9:20 üç derece ve türde özgürlükten bahseder: din özgürlüğü (amanu), toplanma özgürlüğü (hajaru) ve ifade özgürlüğü (jahadu). 29:56 ve 39:10 ayetleri insanları özgür olmaya ve özgürlüğe kavuşmaya çağırıyor. Ayet 5:3, korkudan kurtulmanın temelini hazırlar: "… onlardan korkmayın, ama Benden korkun." 12:109, 22:46, 30:9, 30:42, 32:26, 35:44, 40:21, 40:82, 47:10 ayetleri, insanların hem zihinsel hem de fiziksel, hem beyin hem de beden olarak, psikolojik ve fizyolojik olarak özgürlüğe çağırıyor. Bu ayetler insanları seyahat etmeye ve düşünmeye teşvik eder çünkü köleler seyahat etmezler ve edemezler; çünkü köleler düşünmez ve düşünemezler.
Düşünmek yazmaya eşittir (96:4) ve seyahat etmek okumaya eşittir (96:3) çünkü yolculuk sırasında kişi şehirleri, köyleri, binaları, insanları, hayvanları, bitkileri, doğayı, ağaçları, çiçekleri, gökyüzünü “okumalıdır”. Ayrıca okumak, zamanda yolculuk yapmamızı sağlar: tarihi okuyarak geçmişe gideriz ve bilim kurgu okuyarak geleceğe gideriz.
“Coğrafya kaderdir” denilir ve söz konusu ayetlerde açıkça insanlara seyahat ederek coğrafyalarını değiştirmelerini söyler. Ayrıca, "zihniyet kaderdir" diye ekleyebiliriz ve bu ayetler, insanlara düşünerek zihniyetlerini değiştirmelerini söyler.
Özgürlük, seyahat etmek ve düşünmektir; özgürlük, okumak (96:3) ve yazmaktır (96:4). Kölelik, seyahat etmemek ve düşünmemektir; kölelik, okumamak ve yazmamaktır. Seyahat ve düşünme örneği, okuma ve yazma modeli, Said Nursi tarafından Yirmi Altıncı Lem’a'nın On Üçüncü Recası'nda verilmiştir. Nursi, Üçüncü Sözünde, özgürlüğün disiplin, düzen ve sorumluluk olduğunu savundu. Bu nedenle, kölelik kapris, kaos ve sorumsuzluktur.
Eski zamanlarda kölelerin silah kullanımına izin verilmiyordu; silahlar özgür insanların ayrıcalığıydı. Bu, kölelerin kendilerini koruma özgürlüğünün olmadığı anlamına gelir ve silah, özgürlüğün aracıdır çünkü ülkelerin ve ulusların özgürlüğü, ordu adı verilen silahlı gruplar tarafından korunmaktadır. Nursi daha sonra, bir kişinin özgürlüğünü koruyan akıl ve entelektüel silahların Tanrı korkusu (takva) olduğunu iddia etti. Bu ilke 5:3 ayetinde şöyle ifade edilmektedir: “…onlardan korkmayın, ama Benden korkun.” Bu, Tanrı korkusunun insanların korkusunu yenen bir silah ve araç olarak kullanıldığı anlamına gelir. Ve insan korkusu köleliğin temeli ve köküdür. Burada Tanrı korkusunu Tanrı'nın Kendisinden bir korku olarak değil, O'nun sevgi ve güven armağanını kaybetme korkusu olarak anlıyorum. Özgür olmak isteyenler, Üçüncü Sözde bahsedildiği gibi eleştirel düşüncenin silahlarını (68:36) taşımak zorundadır. Eleştirel düşüncenin silahları, yazı tüfeğinden (96:4) ve okuma mermilerinden (96:3) oluşur. Mermisiz tüfek ve tüfeksiz mermi işe yaramaz; birlikte kullanılmaları gerekir.
Köleliğin zamansal boyutları olabilir. Geçmişin köleleri olan bireyler var; geçmiş tarafından sarhoş edilmiş, köleleştirilmiş ve zincirlenmiş olan bireyler var. Ancak geçmiş geçmişte kalmıştır ve geçmiş geçmiştir. Bu tür insanlar güçsüz kadercilerdir; geçmişten ağlarlar, bugünü görmezler ve gelecekten korkarlar; iradeyi reddeder ve görmezden gelirler; kadere hükmetmek ve kadere karşı savaşmak yerine kadere boyun eğerler ve kadere teslim olurlar.
Sözlerin sonunda Nursi, kaderciliğin geçmişe uygulanabilir olduğunu, çünkü geçmişi değiştiremeyeceğimizi yazdı; ancak irade gücü şimdiye ve geleceğe uygulanabilir çünkü bugünü ve geleceği değiştirebiliriz. Bu nedenle, kölelikten kaçınmak ve özgürlüğe ulaşmak için kadercilik ve iradenin doğru dengesi ve doğru kombinasyonu bulunmalıdır.
Köleliğin anatomik boyutları da olabilir. Nursi, On İkinci Sozun İkinci İlkesinde, sindirim sistemi (batn) ve üreme sistemi (farj) köleleri, yani hedonistler hakkında yazmıştır. Hedonistler kendilerini iki boyutlu bir sindirim ve üreme zevkleri kutusuna hapseder. Bu nedenle İslam, insanları iki boyutlu hazcılık hapishanesinden kurtarır, ve helal ve haram sınırlarını sınırlandırarak, yiyecek ve seks ile ilgili kuralları belirleyerek insanlara yeni boyutlar ve haz kaynakları açar. Aksi takdirde, kendilerini yiyecek ve seksle, yalnızca sindirim ve üremeyle sınırlayanlar - gerçekten özgürler mi? Sözde özgürlükleri hayvani mi yoksa insancıl mı? Yarı özgürlükleri iki boyutlu mu yoksa çok boyutlu mu?
Nursi, Altıncı Sozun sonunda helal ve haram kelimesinin anlamını açıklamıştır. Yiyecek ve seks, sindirim ve üremenin insan yaşamında büyük önemi vardır, ancak tüm zaman, enerji ve kaynakları bunlara yatırmak, açık ve basit hayvanlıktır. Hümanizm ve insanlik ise daha fazla zevk boyutu ve daha fazla özgürlük derecesi sunar.
Köleliğin felsefi boyutları da olabilir. Bazı felsefeler, insanların düşüncelerinin uzay, zaman, madde ve entropi sınırlarına sığmasını ister; bu felsefeler insan hayal gücünün maddenin ötesine geçmesine, zamanın üzerinde uçmasına, uzayın yeni boyutlarını keşfetmesine, entropiyi atlatmasına izin vermez; bu izni vermeyerek, bu felsefeler insan aklını ve insanı köleleştirir ve hapseder. Öte yandan Kuran, insanın hayal gücünün özgürce hüküm sürmesini, sınır tanımamasını, kutuyu kırmasını ve hapishane duvarlarını yıkmasını istiyor. Kuran'ın bu zihinsel ameliyatı, zihniyet boyutunda trans-human ve post-human üretebilir.
Yirminci Sözün İkinci İstasyonunda Nursi, peygamberlerin mucizelerinin bilimsel ilerlemenin ve teknolojik gelişmenin yönünü ve prototiplerini gösterdiğini yazdı. Orada, gemiler gibi büyük yapıların inşasının bir örneğini yazdı (11:37) ve bu, uzay gemilerine ekstrapole edilebilir; nanobotlara ekstrapole edilebilen bir saat gibi küçük cihazların yapımı hakkında; uzay kolonizasyonu için uzay kıyafetlerine tahmin edilebilecek giysi gibi uyarlanabilir teknolojiler hakkında; hava yoluyla ulaşım (34:12), hidrojeoloji (2:60), ileri tıp (3:49), metalurji (34:10), ışınlanma, televizyon, 3D baskı, internet (27:40), uygulamalı spiritüalizm ( 21:82), hayvan dilbilimi, evcilleştirme ve genetik mühendisliği (27:16, 38:19), malzeme bilimi, katı hal fiziği, plazma fiziği ve kriyojenik (21:69), anlambilim ve epistemoloji (2:31). Ayrıca, Yunus'un hikayesi (68:48) okyanuslarda kolonileşme yolunu gösterebilir; balinalar gibi büyük hayvanlar ve balık türleri evcilleştirilip su altı taşımacılığı ve keşfi için kullanılabildiğinde; insanlar su altında teknolojik veya biyolojik güçlendirme yoluyla her zaman nefes alabildiğinde; su altında üsler, şehirler, laboratuarlar, çiftlikler ve tarlalar olabileceğini işaret eder; çünkü okyanusların ve denizlerin toplam alanı, kıtaların alanından çok daha büyüktür ve okyanuslar, kaşiflerini beklemektedir. Okyanusların kolonileşmesi aşırı nüfus sorununu çözebilir.
Dört farklı kuşun hikayesi (2:260) organların ve vücut parçalarının naklini açıklayabilir.
Çamurdan bir kuşun (3:49) ve asadan bir yılanın (7: 107) hikayesi, robotik ve biyonik için açıklama ve yönlendirme olabilir. Ay'ın bölünmesi, Ay ve asteroitlerde madenciliğe başlama çağrısı olabilir (54:1). 17:1 ayetinde büyük miktarda boşlukla ayrılmış iki nokta arasındaki anlık yolculuk, uzay-zaman deliklerini (Einstein-Rosen Köprüsü) incelemek ve keşfetmek için bir ilham kaynağı olabilir. Yaşamın uzatılması ve biyomedikal gerontoloji alanında çalışanlar için 29:14'teki dokuz yüz elli yıl, çabalamanın hedefi olabilir.
Nursi ayrıca Ondokuzuncu Mektubun Dokuzuncu İşaretinde yürüyen ağaçlardan bahsetmiştir. Bu tür ağaçlar genetik olarak veya başka bir şekilde tasarlandığında, ormansızlaşma ve çölleşme sorunu çözülecek ve Sahra gibi geniş çöller bahçeye dönüştürülecektir. Kuran-ı Kerim'in ayetlerinde bahsedilen gerçekler, ipuçları ve talimatlar, İslam'ın Özgürlük ilkesine sahip olduğunu göstermektedir. Aklı, tahayyülü ve zekayı ele geçirmek, zincirlemek ve hapsetmek isteyenler ya bilinçsiz aptallar ya da bilinçli hainleridir.
Kuran, özgürlüğün en büyük kanıtıdır. Kuran icbar değil, ikna etmektir. Özgür insanlara ikna, kölelere de icbar uygulanır. Yüce Tanrı, her birimize, her günah ve hata yaptığımızda ve başarısız olduğumuzda bizi elektroşok edecek bir melek ekleyebilirdi, ama O öyle yapmadı.
Bunun yerine, akıl yürütmek, anlamak ve özgür irademizi kötü veya iyiyi seçmek için kullanmamız için Kuran verdi. İnsanlar günah işlemekte ya da etmemekte, inanmak ya da inanmamak, seçmek ya da seçmemek konusunda özgürdür. İnsanlar özgürlüğe sahiptir ve bu nedenle sorumlulukları vardır. Özgürlük ve sorumluluk aynı madalyonun iki yüzüdür; birbirleri olmadan anlamsızlar. Ve sorumluluk, hesap verebilirliği gerektirir; bu nedenle Ahiret ve Kıyamet Günü, özgürlüğün ve sorumluluğun doğal ve mantıksal sonuçlarıdır.
İfade özgürlüğü her insanın doğal ve vazgeçilemez hakkıdır; ifade özgürlüğü Yüce Kuran'da açıkça ve kuvvetle ifade edilmiştir. 7:12, 38:76 ve 43:52 ayetlerinde İblis ve Firavun düşüncelerini ve görüşlerini özgürce ve açıkça ifade ederler; onlar fikirlerini özgürce konuşurlar. Yüce Allah Kuran'da onları susturabilirdi; onları sessiz, yüzsüz ve isimsiz yapabilirdi. Ancak, Her Şeyi Bilen Allah Kuran'da onları sessiz kılmadı; Kuran'da onlara bir ses, yüz ve isim verdi. Müminler ve müslümanlar, İblis ve Firavun'un sözlerini ve fikirlerini bin dört yüz yıldır, yani yarım milyon gün boyunca agizlariyla ve dilleriyle tekrar ediyorlar.
İblis ve Firavun Tanrı'nın düşmanlarıydı; Tanrı'ya açıkça itaatsizlik ettiler; Tanrı'nın otoritesine meydan okudular; ancak bu eylemlerin tümü, onları ifade özgürlüğünden mahrum bırakacak kadar ağır suçlar değildi. Bu nedenle ifade özgürlüğü, Tanrı tarafından düşmanlarına bile bahşedilmiş bir haktır ve ifade özgürlüğünden yoksun bırakmak, Tanrı'nın düşmanlarına bile yapılmamış. İfade özgürlüğünden yoksun bırakmak, zalimce ve alçakça bir eylemdir. Öyleyse, Tanrı'nın bana verdiği konuşma özgürlüğünü elimden almaya çalışmak, planlamak ve denemek mi istiyorsunuz?! Tanrı'dan daha adil misiniz?! Yoksa ben, İblis ve Firavun'dan daha mı kötü ve daha aşağıda mıyım?!
7:12, 38:76 ve 43:52 ayetlerinin ifade özgürlüğünün ifadesi olmadığını, ifade özgürlüğünün izni olmadığını, ifade özgürlüğü için ilham olmadığını düşünüyorsanız, o zaman bana mantığınızı hangi uçurumda kaybettiğinizi söyleyin, ve aklınızı hangi ateşte yaktığınız gösterin. Gurur uçurumu ve açgözlülük ateşinde mi? Sizler, ifade özgürlüğünü yok edenler! Çok acımasız ve çok aptalsınız (33:72). Yemin ederim ki cehennemi hak ediyorsunuz. Bununla birlikte, büyük olasılıkla, köpeğin kirli kemiği almaktan tiksinmesi gibi, Cehennem sizi içeri almaktan tiksinecek. Siz Firavunsunuz ve yakınınızdaki domuz ve maymunlar Karun ve Haman'dırlar (5:60, 29:39). Hayır, Firavun'dan daha kötüsünüz çünkü Firavun Musa'yı konuşma özgürlüğünden mahrum etmedi (7:104, 7:105, 7:106). Nemrut'tan daha aşağısınız çünkü Nemrut, İbrahim'le diyalog halindeydi; İbrahim'in ifade özgürlüğünü ihlal etmedi (2:258).
Köleliğin tarihsel boyutları da vardır. Sözlerin sonunda Nursi, "insanlığın köleliği ezdiğini" yazdı. Ayrıca orada beş aşamadan bahsetti ve bunlardan dördü kabaca avcı-toplayıcı toplum, tarım toplum, endüstriyel toplum ve bilgi toplumuna karşı gelir. Bu aşamalar basitten başladı ve daha karmaşık hale geldi; böylece her aşamada nüfus ve bilgi yoğunluğu artıyordu.
Bir aşamadan diğerine geçişler, tarım devrimi, sanayi devrimi ve bilgi devrimi olarak adlandırıldı. Kölelik, anladığımız ve görselleştirdiğimiz şekliyle, tarım toplumunun karakteristiğiydi çünkü maddi mallar üretmenin birincil yolu toprağın ekilmesiydi ve bunun için büyük kitleler haindeki itaatkar insanlar gerekiyordu. Buna "plantasyon köleliği" diyelim.
Sonra, sanayi devriminden sonra, “plantasyon köleliği” ekonomik olarak olanaksız ve karsız hale geldi çünkü maddi mallar üretmenin birincil yolu plantasyon değil fabrikalardı.
"Plantasyon köleliği" kaldırıldı, bunun yerine "fabrika köleliği" kuruldu. Daha sonra, fabrikaların otomasyonunu ve robotlaşmasını içeren bilgi devriminden sonra, “fabrika köleliği” ekonomik olarak imkansız ve karsız hale geldi çünkü maddi mal üretmenin birincil yolu artık fabrikalar değil, insanların zihniydi. Bilişim şirketlerinin çoğalması ve egemenliği bunun açık ve reddedilemez kanıtlarıdır.
Böylece, "fabrika köleliği" yerine başka bir tür kölelik doğdu: buna "ücretli kölelik", "ofis köleliği", "zihin köleliği" diyebiliriz. Nursi’nin eserlerinin tercümanı bu beş aşamayı (1) göçebelik, (2) kölelik, (3) esaret, (4) ücret kazanma, (5) mülkiyet ve serbest teşebbüs olarak tercüme etti. Bence dördüncü aşamadan beşinci aşamaya geçişin ortasındayız; bilgi toplumu bir tür yeni bilgi sonrası topluma dönüşüyor. Enformasyon sonrası toplum, sanayi devriminin sarhoşluğu ve bilgi devriminin aşırı dozlamasının azalmaya başlamasıyla doğacak ve nihayet kendimize ve dünyaya ayık bir şekilde bakabileceğiz.
Göçebelik ilkel özgürlüktü, onu köleliğin üç aşaması izledi ve nihayet beşinci aşamada medeni özgürlüğe sahip olabiliriz. Tarih bize gösteriyor ki, “plantasyon köleliği”, kendilerini tarım tipinden endüstriyel tipe dönüştüren toplumlar tarafından kaldırıldı. Kendilerini tarımdan sanayiye dönüştüremeyen diğer toplumlar, tarım imparatorluklarının niteliği ve özelliği olduğu için “plantasyon köleliğini” sürdürüyorlardı; Eski Mısır, Yunanistan, Roma, Babil, Çin'den başlayarak ve Birinci Dünya Savaşı sırasında yıkılan son tarım imparatorluklarına kadar devam ediyordu. Şimdi bile, geriye kalan tarım toplumlarında, insanlar arasındaki ilişki “plantasyon köleliğine” çok benziyor.
Kuran, tarım toplumunda vahyedildi ve Kuran tarım toplumuna hitap etmek ve sorularına ve ihtiyaçlarına cevap vermek zorundaydı. Kuran, tarım toplumunda vahyedildi, ancak Kuran sadece tarım toplumuna vahyedilmedi, Kuran her tür topluma vahyedildi. Sanayi toplumu ile bilgi toplumunun tuhaf bir bileşimi içinde yaşadığımız günde, dördüncü aşamadan beşinci aşamaya geçiş sürecindeyken, Kuran'ı “plantasyon köleliği” bağlamını kullanarak okumak ve anlamak, aptalca, cahil ve modası geçmiş bir yaklaşımdır.
Bu zaman ve çağda, Kuran'ın köleliğe ilişkin ayetleri “fabrika köleliği”, “ofis köleliği” ve “medeni özgürlük” bağlamında okunmalı ve anlaşılmalıdır; bu nedenle Nursi'nin sınıflandırmasının son üç aşamasını kullanmalıyız.
Kısaca söylemek gerekirse: Kuran kölelik değildir; Kuran köleliği teşvik etmez ve tesis etmez; Kuran özgürlüğü hedefler; Kuran, tarım toplumunda vahyedildi, ancak yalnızca tarım toplumuna vahyedilmedi; bu nedenle yeni bakış açıları, ayetlerin özgün yorumlarının inşa edilmesi için gerekiyor.
Tarım toplumu tarafından, tarım toplumu için ve tarım toplumu içinde formüle edilen içtihat, yasalar, kurallar ve düzenlemeler, endüstri, bilgi ve bilgi sonrası toplumlarda geçerli değildir, kabul edilemez ve bunlar için uygulanamaz. Bu nedenle, yeni içtihat, yeni kanunlar, yeni kurallar, yeni düzenlemeler inşa edilmeli ve derlenmelidir. Modası ve zamanı geçmiş, Orta Çağ ve Orta Doğu İslam versiyonu değil, ancak Adalet, Özgürlük, Merhamet ve İlim gibi temel Kuran ilkelerini kullanarak İslam'ın güncellenmiş, modern ve küresel yorumu lazımdır.
Köleliğin ekonomik ve politik boyutları da olabilir. Şu anda, küresel hapishane nüfusunun yaklaşık on milyon olduğu tahmin ediliyor ve bu sayı kesinlikle ve sürekli olarak artıyor. Kâr amaçlı hapishaneler, “özgür”, “medeni” ve “demokratik” uluslar tarafından uygulanan modern kölelik biçimidir; mahkumların emeği sanayicilerin ve politikacıların ceplerini doldurmak için kullanılıyor. Yani kölelik kaldırılmamış, sadece biraz ayarlanmış, sadece yenilenmiş, sadece farklı şekilde boyanmış, bize sadece çeşitli paketlerde ve farklı tabaklarda yediriliyor. Pembe boyalı hapishane, yine hapishane olarak kalır; yeni terimlerle yeniden formüle edilen kölelik, kölelik olarak kalır.
Öyleyse, köleliği ortadan kaldırmanın gerçek ve kalıcı yöntemi nedir? Düşünce ile değişmesi ve zihniyetin dönüştürülmesidir. Düşünme, bilginin girdisi ve çıktısı arasındaki islemdir. Bilginin girdisi, okumaktır (96:3) ve bilginin çıktısı, yazıdır (96:4). Kuran'ın bu ilk ve en önemli ayetleri, zihniyetin değişmesini ve okuyup yazarak zihniyetin dönüştürülmesini amaçlamaktadır çünkü kölelik zihinde başlar ve özgürlüğün kökleri zihniyete dayanır. Bu nedenle, ceza infaz sistemi mahkumları hapsetme ve toplumdan dışlama yerine mahkumların topluma entegrasyonunu hedef alacaksa, o zaman titiz ve yoğun okuma ve yazma programı mahkumların yararına tasarlanmalı ve uygulanmalıdır.
Özgürlük, bireylerin, toplumun, kültürün ve medeniyetin gelişiminin temel bileşenidir.
Köleler asla medeniyet inşa etmedi. Köleler asla yeni bir şey icat etmedi. Köleler asla yeni yerler keşfetmedi. Özgürlüğün örneği ve özü, bilimsel yöntemdedir. Bilim adamı hata yapmakta özgürdür; aslında hata yapmak ve onlardan ders almak onun görevi ve yükümlülüğüdür. Bilim adamı hipotezler önermeli, test etmeli ve geliştirmelidir. Jerome Bruner, insanların evriminin yapı ve morfolojideki değişikliklerle değil, kültür ve psikolojideki değişikliklerle olduğunu yazdı. Bu nedenle, hipotezlerin, kültürlerin ve psikolojilerin sürekli iyileştirilmesi, gelişim yoludur. İnsanlar gelişmek için hatalar yapmalıdır; insanlar, hatalardan ders almak ön şartıyla hata yapma, günah yapma, şüphe etme, sorgulama ve inanmama özgürlüğüne sahiptir.
Yanlış hipotez ve deneyler, ve bunlardan öğrenme 9:102'de bahsedilmektedir. Öte yandan bir önceki ayet 9:101, aynı hataları defalarca tekrarlamakta ısrar eden ve hatalardan ders çıkarmamakta kararlı olanlardan söz etmektedir.
Özgürlüğü ve köleliği bu şekilde anlıyor ve kendime açıklıyorum. Sözlerin sonunda Nursi, hukukçuların ve hukuk yorumcularının, kanun koyucu ve kanun yorumcularının olduğunu yazdı. Kendimi kanun koyucu olarak görmüyorum; ben sadece ve sadece çevremdeki bazı şeyleri yorumlamaya ve anlamaya çalışıyorum. Hipotezler üretiyorum ve test ediyorum. Bazıları veya hepsi yanlışsa, bu benim için sorun değil. Sadece Adalet, Özgürlük, Merhamet ve Bilim'e götüren güncel, modern ve küresel bir İslam'ın yorumunu istiyorum.
Ben köleliği değil, özgürlüğü seçtim ve seçiyorum.
2: 111… De ki: "Eğer doğruysanız, kanıtınızı gösterin!"
25:30. Ve Elçi diyor ki: “Rabbim! Elbette kavmim bu Kuran'ı hiç dikkate alınmayacak bir şey yaptı."
-İman isteyen münafık
Not: Bu yazı, “Islam: Freedom or Slavery?” yazısının (link) Google Translate ile yapılmış tercümesidir. Tercüme hataları vardır, anlaşılmayan fikirler için İngilizce yazıya bakmak lazım. Yazılanlar hakikat değildir, hipotezdir. Yani mutlak doğruluk iddiası yoktur, ve hataları mevcuttur. Karşı delilleri seviyorum ve bekliyorum. Ama karşı duyguları umursamıyorum. Delillerle çürütün, duygularla değil. 25:77 duanız yoksa, ehemmiyetiniz de yoktur diyor; bu sözü, deliliniz yoksa, ehemmiyetiniz yoktur diye anlıyorum. Saygılar.